Начало пути.
С самого начала своего существования РПЦЗ не смогла занять твердую позицию относительно раскольников-новостильников и прочих схизмоеретических групп. Следствием (или, наоборот, причиной) этого стала т.н. «блуждающая экклесиология», при котором РПЦЗ вроде бы осуждала модернистские веяния, но не доводила это осуждение до конца. Напр., Антоний (Храповицкий), будучи противником перехода на григорианский календарь, участвовал вместе с масоном и еретиком Мелетием (Метаксакисом)[1] (инициатором новостильного раскола) в возведении на престол первого новостильного «патриарха» Румынии Мирона (Кристи). Да и сам факт участия еп. Анастасия (Грибановского) на «Всеправославном Конгрессе» 1923 г.[2], где он подписал первую часть деяний (о введении нового стиля), говорит о том, что РПЦЗ не была принципиальна в этих вопросах.
В свое время из-за этих и многих других причин на покой ушел один из архиереев РПЦЗ – архиепископ Феофан Полтавский (Быстров)[3], который занимал действительно православную позицию в отношении тех беззаконий, что творились во всех церквах.
Несколько десятилетий своего существования РПЦЗ шла ровным экуменическим шагом:
1. Не осуждала новостильный раскол, что сопровождалось общением с новостильниками (и с состоящими в общении с новостильниками «старостильными» церквами вроде Сербской). Следствием этого были и «параллельные» новостильные приходы РПЦЗ.
2. Принимала миро от сербской патриархии (а та, в свою очередь, от вселенского патриархата)[4].
3. Признала «автоматом» епископские саны около десятка обновленческих и автономных архиереев в 40-х гг. Эти подсоветские архиереи перешли в РПЦЗ.
4. Не выносила четкого суждения относительно МП. Отсюда – «беглецы» из МП, которые также принимались, как правило, без какого-либо чина.
И т.д. и т.п.Конечно, были и ревнители внутри РПЦЗ, которые не совсем были согласны с общим курсом РПЦЗ (или не знали его?), и пытались мыслить в соответствии с православными канонами, а не вразрез с ними.
Но сейчас я хочу остановиться не на этой теме, а на другой, которая показывает отношение всей РПЦЗ к Православию, отношение к бескомпромиссному пути в условиях господства разнообразных ересей в этом мiре.
Общение с греками-старостильниками.
В 60-х гг. архиереи РПЦЗ рукоположили греческих епископов на чужую каноническую территорию. Интересно, что при этом рукополагаемые исповедовали нечто чуждое РПЦЗ: безблагодатность новостильников. В принципе, эти хиротонии по факту – неканоничны (т.к. совершались вопреки запрету Синода) и были признаны только в 1969 г., после смерти митр. Анастасия (Грибановского) и восшествия на престол Митрополита Филарета (Вознесенского). Именно в этом году РПЦЗ объявила «братьями во Христе» Флоринитскую иерархию. Естественно, это, с одной стороны, добавило авторитета неканонической иерархии самих флоринцев, с другой – было полезно и РПЦЗ, которая обрела довольно крупный центр в Греции, более стойкого исповедания, чем сама РПЦЗ.
Однако в 1971 г. в США прибыла Экзархия Матфеевского Синода[5] для богословского диалога с РПЦЗ. Эта иерархия хотела излечить раскол (который сотворил еще в 1937 г. Хризостом Флоринский)[6] с помощью установления общения с РПЦЗ (а через них – с флоринитами). Цели было две:
1. Убедиться, что РПЦЗ следовала или же с этого момента начнет следовать Православной Омологии.
2. Через установление общения утвердить хиротонии 1948 г. для того, чтобы перестали сомневаться сомневающиеся.
На заседании Синода РПЦЗ в присутствии трех Экзархов Матфеевского Синода – митр. Каллиста Коринфского, митр. Епифания Кипрского и протопресвитера Евгения Томброса – Григорием Граббе было зачитано Православное Исповедание Веры Матфеевского Синода, в котором заявлялось, что новостильники отпали от Церкви, лишившись вследствие этого Таинств. Исповедание приняли, и было обещано также издание письменного определения РПЦЗ относительно новостильников. После этого Экзархи представили документ о хиротониях 1948 г. Предполагалось, что через это признание РПЦЗ перестанут сомневаться в хиротониях и сами флоринцы, которые имели на тот момент общение с РПЦЗ.
РПЦЗ предложила Экзархам Матфеевского Синода принять «возложение рук», которое самим митр. Филаретом толковалось как разрешительная (объединительная) молитва для объединения двух иерархий[7]. Именно таковая молитва и была потом принята Синодом Истинно-Православной Церкви Греции. Однако позже другие иерархи РПЦЗ (в т.ч. и будущий митр. Лавр) стали уверять, что это была вовсе не разрешительная молитва, а хиротесия. Впрочем, этот вопрос потерял свою актуальность в связи с тем, что в РПЦЗ начался новый всплеск экуменических сослужений Антония Женевского с новостильниками. Поэтому матфеевцы повторно затребовали письменного исповедания относительно новостильников. И РПЦЗ его дала:
«Русская Православная Церковь Заграницей рассматривает введение нового стиля как ошибку, внесшую смуту в жизнь Церкви и в конечном счете и как причину схизмы. Поэтому она не принимала, не принимает и не будет принимать его и избегает сослужений с новостильниками. Относительно вопроса по поводу присутствия или отсутствия благодати у новостильников Русская Православная Церковь Заграницей не считает себя или любую другую Поместную Церковь имеющей полномочия делать заключительное решение, так как категорическая оценка в этом вопросе может быть сделана только должным образом созванным, компетентным Вселенским Собором, с обязательным участием свободной Церкви России.12/25 сентябрь 1974».
После этого заявления Матфеевцы, отослав Синодальную Энциклику Зарубежной Церкви, прервали с ними общение.
Многие обвиняют Матфеевцев, что они потребовали сложного богословского решения для РПЦЗ – признания безблагодатности новостильников. Существует мнение, что РПЦЗ просто не решила для себя вопроса о том, есть ли вообще у раскольников или еретиков благодать (знаменитая августиновская концепция). Однако сам ответ РПЦЗ в контексте всего происходящего говорит о другом. Исповедание было потребовано повторно после того, как продолжились активные экуменические контакты с новостильниками, т.е. по сути из-за практики. Кроме того, понятие о безблагодатности таинств раскольников и еретиков для Российской Церкви – дело довольно обычное в 20 вв. В РПЦЗ было прекрасно известно учение новомучеников и исповедников Российских о МП, которые именно и называли ее безблагодатной по причине раскола и ереси. Поэтому скидка на «сложный богословский вопрос» вряд ли возможна: РПЦЗ просто не была до конца готова разорвать общение с «мировым православием». Было бы абсурдно со стороны РПЦЗ объявлять, что с новостильниками служить они «избегают», но и осуждать тех не хотят. Как же оправдывала свое «несуждение» РПЦЗ?
1. Никакая Поместная Церковь не может выносить такого суда, поэтому и РПЦЗ не может. Однако, кого подразумевает РПЦЗ под Поместными Церквами? Ведь тогда, по сути, не осталось ни одной Поместной Церкви, которая бы не была заражена ересями экуменизма и сергианства. Оставались лишь старостильники Греции, Кипра, Румынии (последние тогда не были особо известны вследствие коммунистического режима в этой стране), Катакомбная Церковь и РПЦЗ. По сути РПЦЗ могла созвать таковой Собор (единственной проблемой было бы участие Катакомбной Церкви), но не сделала этого, поскольку:
2. Необходим был, по ее мнению, именно Вселенский Собор. Здесь уже более явное признание других «поместных церквей», без которого не может быть никакого собора всеправославного характера. Т.е. по сути РПЦЗ надеялась на поворот на 180 градусов новостильных экуменистов, когда они сами соберут собор и осудят еретиков, т.е. самих себя, либо будут каяться перед православными участниками собора. Однако к тому времени уже было довольно ясно (в отличие от тех же 30-х гг.), что уже не может быть никакого Вселенского Собора по той причине, что в апостасийном процессе погрязли все поместные церкви. Уже были сослужения «патриарха» Афинагора с папой Римским и «отмена анафем», были вразумительные «Скорбные послания» митр. Филарета, на которые не было никакого деятельного ответа. Поэтому вопрос о Вселенском Соборе – это ни что иное, как признание других «православных церквей». В подтверждение этой мысли можно привести деяния того же Собора РПЦЗ относительно МП, где фактически РПЦЗ провозглашает сергиан своими собратьями, а МП Православной Церковью: «Граница между охранением Церкви и соблазнительным самосохранением проведена Святейшим патриархом Тихоном, его законным Местоблюстителем митрополитом Петром, митрополитом Казанским Кириллом, петроградским митрополитом Иосифом и соловецкими исповедниками во главе с архиепископом Илларионом (Троицким) (Илларион Троицкий являлся сергианином – Ю.Ю.)...» и «Эту границу за последние годы вновь четко провели архиепископ Ермоген, некоторые священники, среди них Николай Гайнов и Димитрий Дудко, вятские миряне во главе с Борисом Талантовым, защитники Почаевской Лавры, такие, как Феодосия Кузьминична Варрава (Варавва) и многие другие». Здесь уже указаны все сергиане 70-х гг. Заметим, что здесь ничего и не говорится о ереси сергианства, на что постоянно указывали новомученики и исповедники Российские (РПЦЗ просто избегала называть МП еретической церковью)
Почему именно 1974 г. стал рубежным, после которого уже не было возможно общение Церкви ИПХ Греции с РПЦЗ? Здесь надо вернуться несколько назад в историю. Вся история РПЦЗ, по своей сути, - сидение на двух стульях. Вроде бы РПЦЗ не приняла новый стиль и осуждала его, но, тем не менее, были сослужения с новостильниками и даже новостильные приходы внутри РПЦЗ. Вроде бы осуждала МП, но в то же время состояла в общении с сербами и Иерусалимом, которые состояли в общении с МП. Это шаткое положение напоминает тех, кто в 7-8 вв. был в общении с иконоборцами, но сам вроде не исповедовал ереси. Такое положение можно было исправить, окончательно утвердив Православное Исповедание и прекратив всякое общение с еретиками. Именно Матфеевцы выступили в роли катализатора к этим действиям. По сути, они объяснили всю пагубность новостильного раскола и показали, что это уже не Церковь, поэтому общения с ними быть не может. РПЦЗ могла быть прощена эта ошибка, поскольку в это время она боролась с другой ересью – сергианством, а также противостояла безбожному коммунизму. В свою очередь, РПЦЗ могла просвещать Матфеевцев относительно сергианства. Однако РПЦЗ не пошла на бескомпромиссный путь и отвергла Исповедание Православной Церкви Греции. Возможно, если бы еще не было никакой делегации Матфеевских Экзархов, если бы не было призыва прекратить общение с новостильниками, то тогда граница невозможности общения с РПЦЗ отодвинулась бы на более поздние годы. Но, по промыслу Божию, 1971 г. стал лакмусовой бумажкой отношения РПЦЗ к современным ересям: они пока еще не были готовы отвергнуть еретиков и пытались занимать двойственную позицию. Позже РПЦЗ так и не определилась со своим Исповеданием.После 1976 г. с РПЦЗ разорвали общение и флориниты. Немного ранее они соборно заявили о безблагодатности новостильников, отчего и пошло деление внутри флоринцев, что еще раз доказало, что их вера в вопросах новостилия также была шаткой (первым свидетельством шаткости веры является принятая ими в 1961 г. хиротония от двух епископов: старостильного и новостильного[8]).
Анафема 1983 г. и ее «гибель».
В 1983 г. на Соборе РПЦЗ, благодаря усилиям Филарета, утверждается знаменитая анафема экуменизму. Казалось бы, это могло стать действительно исправлением полуеретической позиции РПЦЗ, однако сослужения с новостильниками продолжились (хоть и не столь активно). Интересен и тот факт, что, по сути, анафема экуменизму не публиковалась в номерах «Православной Руси», 1983, №№ 16, 19, среди прочих определений собора, но была уже вставлена задним числом епископом Григорием Граббе.В 1985 г. умирает митрополит Филарет и поставляется митр. Виталий, в связи с чем Антониий Женевский (главный экуменист РПЦЗ) уже совершенно безбоязненно продолжает общение с новостильниками и евлогианами (Константинопольский патриархат). 11 января 1986 г. архиеп. Павел Сиднейский служил литургию с Сербским еп. Василием. В Неделю Православия того же года еп. Алипий Кливлендский присутствовал на «всеправославной всенощной», где служили клирики из других экуменических и новостильных юрисдикций. Из-за постоянно повторяющихся фактов экуменических сослужений от РПЦЗ отделились два греческих монастыря в Бостоне, заявив первоиерарху, что православное учение о Церкви в РПЦЗ попирается постоянно, и на исправление канонического положения надежды уже нет.
Недействительность анафемы-83 была подтверждена и Рождественским посланием 1987 г. митр. Виталия Устинова, где он говорит, что эта анафема распространяется лишь на чад РПЦЗ: «...мы не дерзаем сказать,... что они утратили Божию благодать. Мы провозгласили анафему экуменизму для чад нашей Церкви только, но этим мы очень скромно, но твердо, нежно, но решительно, как бы приглашаем задуматься поместные церкви...». Этим посланием анафема фактически аннулировалась. В результате данного послания за Бостонским монастырем последовали около 30 приходов в Канаде и во Франции. После этого РПЦЗ пошла привычным для нее путем, проторенным экуменистами.
Дальнейший экуменический путь.
Можно привести несколько фактов экуменической деятельности иерархов РПЦЗ, которая продолжалась, несмотря на анафему и слова митр. Виталия, что у них никто не сослужит с новостильниками (разве что «по икономии»).
Архиепископ Марк Берлинский в данном им интервью журналу «Вертоград» (№ 1, 1993 г.) сообщил: «бывая в Сербии, я служу в любых монастырях, в любых храмах — это право дал мне покойный Патр. Герман».
Тот же архиеп. Марк Берлинский заявил: «В вопросе поминовения и непоминовения можно придерживаться различного мнения. Я сам, а также клирики моей епархии, поминали Патриарха (Варфоломея – Ю.Ю.) при своих поездках на Афон» («Мирянин», сент.-окт. 1992 г.)
15 окт. 1992 г. митр. Виталий вместе с другими синодальными архиереями в синодальном Соборе Нью-Йорка приветствовали Сербского Патр. Павла, позволив ему служить Литургию.
Таких фактов можно привести очень много, что говорит об усилении апостасийного процесса внутри РПЦЗ в 90-е гг. Факт, что все знали об экуменических сослужениях, даже сам первоиерарх принимал в этом участие. Т.е. практика была всеобщей, и никто не планировал и не мог ей противиться. Подобная практика сопровождалась и теоретическими заявлениями иерархов РПЦЗ.
В то время как создавались приходы РПЦЗ на территории России, синод РПЦЗ издал такое постановление от 3/16 мая 1990 г., опубликованное в журнале «Православная Русь», № 10, 1990 г.: «Верим и исповедуем то, что в храмах Московской Патриархии, в тех из них, в которых священник горячо верит и искренне молится, являясь не только служителем культа, но и добрым пастырем, любящим своих овец, по вере приступающих, подается в Таинствах спасительная благодать». Позже эту формулировку решили убрать, но не всеми клириками это понималось в положительном ключе. Некоторые (как напр. Прот. В. Потапов) посчитали, что тем самым утверждается благодатность всех таинств МП у любого священника.
Можно привести и другие факты. В 1993 г. в официальном органе «Вестник Германской епархии» (№ 1), архиеп. Марк заявил: «Наша епархия не упускала возможностей вести серьезный диалог. Представители нашей епархии неоднократно участвовали в собеседованиях с представителями Московской Патриархии. Выражая готовность развивать диалог в дальнейшем, мы шли до самого крайнего предела, допускаемого нашим Архиерейским Собором». По поводу этого заявления протестовал Григорий Граббе и даже давал запросы на имя первоиерарха и Синода о том, кто же допустил «идти до крайнего предела», но его вопрошания были проигнорированы.
Собор 1994 г.
В 1994 г. РПЦЗ вступает в общение с синодом греческого митр. Киприана. Митр. Киприан был рукоположен изверженным из сана матфеевским митр. Каллистом и флоринитом Антонием Мегарийским (а позже рукоположенный Киприан основывает свою юрисдикцию). Экклесиология этой группы заявляет (объясним кратко), что новостильники-экуменисты якобы никем никогда не были осуждены, «не потеряли благодати» и еще «не отпали от Церкви», которая теперь будто «разделилась на две части: на православных и экуменистов». По сути, это «теория ветвей» в «православном» варианте (тем не менее, подпадающая под анафему РПЦЗ, не говоря уже о православном взгляде на ересь экуменизма). Хотя некоторые епископы (Амвросий Женевский, Григорий Граббе) были против объединения, Архиерейский собор постановил: «Синод митр. Киприана всецело держится тех же экклесиологических и догматических принципов, как и наша Русская Зарубежная Церковь» (см. «Православная Русь», № 17, 1994). После этого и было евхаристическое общение между двумя юрисдикциями. В 1996 г. протестующие пытались протестовать против постановления 1994 г., однако эти деяния были проигнорированы, что еще раз доказало сознательное стремление синода РПЦЗ быть в общении с еретиками.На этом же соборе были высказаны некоторые мысли вновь в пользу церковности МП. Среди положительно высказавшихся архиереев были: Митрофан Бостонский, Марк Берлинский, Даниил Ирийский, Антоний Сан-Франциский, Лавр Сиракузско-Троицкий, Амвросий Женевский, Иларион Манхэттенский. Против выступил лишь Антоний Лос-Анжелосский, которого поддержал Варнава Каннский. Митр. Виталий, хотя и пытался высказать некоторые мысли против, тем не менее, дал добро на переговоры с МП на второй сессии собора (равно как и подписал документ о евхаристическом общении с киприанитами).
Итак, мы видим, что всем Собором было принято решение об общении с митр. Киприаном, о продолжении переговоров с МП «на равных». Несомненно, если еще в 1974 г. РПЦЗ выразила полукиприановское мнение о невозможности осудить новостильников никак, но только Вселенским Собором, то теперь, через 20 лет, она огласила это уже вполне официально, вступив в общение с киприановцами. Факт разрыва общения матфеевцев с РПЦЗ в 70-х гг. явился весьма полезным, поскольку сейчас, оценив весь путь РПЦЗ до собора 1994 г., можно увидеть, что РПЦЗ никогда не шла действительно православным путем, но всегда пыталась исповедовать двойственную, униатскую позицию по отношению к современным еретикам экуменистам и сергианам. Матфеевцы поняли это еще в 74 г., когда увидели в заявлении собора РПЦЗ уже официальный отказ идти бескомпромиссным путем. 1994 г. доказал еще раз, что именно 1974 г. был рубежным по отношению к РПЦЗ, оставаться с ними после этого собора – означало идти в ту же бездну апостасии, соглашаться с нарастающими экуменическими сослужениями, еретическими заявлениями иерархов и отступническими соборными постановлениями. Было правильней оградить себя от общения с экуменистами из РПЦЗ, дабы не соучаствовать в их беззаконии.
Многие обвиняют матфеевцев в том, что они отошли от общения с РПЦЗ и не стали бороться с экуменическими силами русского синода «изнутри». Однако таковая борьба никогда не венчалась успехом, и, тем более, сама РПЦЗ отказалась быть в общении с греками-старостильниками, о чем и заявила в 1975 г. (хотя с флоринитами недолгое время все же продолжалось общение).
Некоторые выводы о пути РПЦЗ.
Теперь, оглядываясь назад, можно легко понять, почему происходили такие вопиющие факты, как благословение для Ф. Журбенко получить сан у епископа МП для окормления катакомбных приходов, как его же принятие в этом же сане без каких-либо чинов и рукоположение в епископы[9]. Как рукоположение в рекордно короткие сроки архимандрита МП Валентина (Русанцова), репутация которого была в МП, мягко говоря, сомнительна. РПЦЗ не ревновала о чистоте Православной веры, верила, что все нынешние еретики – суть «больные члены Церкви», но, видимо, допускалось получение от них «благодати» (как в случае с Ф. Журбенко). По этой причине некоторые бескомпромиссные катакомбники не пожелали идти под омофор РПЦЗ. Сначала это были епифаньевцы (катакомбные верующие, собранные благодаря деятельности схимонаха Епифания Чернова, бывшего некогда келейником Свт. Феофана Быстрова), перешедшие под омофор Матфеевского Синода, потом – гурьевцы (по имени катакомбного иеромонаха о.Гурия (Павлова)), основатель которых не стал получать сан епископа в РПЦЗ, но обратился к «бостонцам» (отошедшим в свое время от РПЦЗ)[10].
После всех экуменических событий РПЦЗ и собора 1994 г. вполне логичным оказался крах борьбы за «Православное Исповедание Веры» среди тех зарубежников, которые не пошли по курсу воссоединения с МП в 2001 г. Постоянные деления из-за вопроса власти в синоде, из-за «истинного пути» РПЦЗ, неканоническое положение всех групп по отношению к друг другу – следствие отсутствия православной борьбы в РПЦЗ. Те люди, которые пытались начать бороться в «осколках», не хотели признать, что РПЦЗ шла ошибочным путем, пытались обосновать свое положение «традицией» РПЦЗ, из-за чего и происходили нестроения и несогласия. Наиболее же последовательны из всех те, кто пошел по либеральной стезе, т.к. тенденция в РПЦЗ всегда была именно экуменическая, несмотря на отдельно существующих ревнителей.
Конечно, есть и объединительные настроения в разных юрисдикциях РПЦЗ, но, как правило, это желание объединиться с какими-либо флоринитскими униатскими юрисдикциями (которые, несмотря на свое «Православное Исповедание» продолжают признавать матфеевцев раскольниками, но свободно допускают к таинствам еретиков новостильников; причем так поступают во всех флоринитских осколках). Никто не обращается к корню проблем – к разрыву общения с матфеевцами. Напротив, некоторые из юрисдикций (напр., РИПЦ) даже продолжают по дивной экуменической традиции считать матфеевцев раскольниками[11].
Пока кто-либо из РПЦЗ не признает прошлые ошибки, не решит действительно дать Православное Исповедание, - не ради власти, не ради «политического» объединения, не ради конкуренции, а ради Истины, и пока не обратится к действительно Православной Церкви (к ИПЦ Греции и к состоящим с ней в общении четырем Поместным Церквам) для исправления ошибок, допущенных еще в 70-х гг., когда было попрано общение в Истинной Омологии, до этого момента, увы, речи о диалоге не может и идти.
[1] Биографию «патр.» Мелетия можно прочесть здесь - http://www.portal-credo.ru/site/index.php?act=lib&id=618
[2] О Конгрессе и о участии в нем Анастасия (Грибановского) - http://holyrussia.narod.ru/Kongress.html
[3] См. его документ от 1932.1.16/29, напр., здесь - http://www.rus-sky.com/history/library/chernov-f.htm
[4] Первое мироварение произошло лишь при митр. Анастасии в 1950 г.
[5] Иерархия идет от епископа Матфея (Карпафакиса), который рукоположил епископов единолично в связи с отсутствием возможности найти второго православного епископа: все были либо новостильниками, либо проповедовали «потенциальный раскол» и являлись лишь «хранителями традиции», клятвенно отказавшись от совершения хиротоний для старостильников.
[6] Подробнее о сем расколе - http://ipc-russia.ru/история/19/92--1937-1955-
[7] Этой молитвой подтверждалось то, что превышение канонического порядка еп. Матфеем было вполне обосновано.
[8] Престарелого архимандрита Акакия Папаса рукополагал Серафим Чикагский и новостильный еп. Феофил Ионеску.
[9] До сих пор РИПЦ продолжает традицию признания церковности сергианской церкви: там до сих пор допускается поминовение умерших в общении с МП.
[10] Видимо, он посчитал, что коль бостонцы отошли от РПЦЗ, то они идут бескомпромиссным путем.
[11] См. доклад архиеп. Тихона на совещании архиереев в 2007 г., где он, ссылаясь на доклад Лавра Шкурлы 1971 г., обосновывает принятие клириков из МП (!). Т.е. фактически приравнивает положение матфеевцев и МП! - http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=page&pid=1269